Den oft verwendeten Ausdruck „Heiliger Krieg" gibt es im traditionellen hebräischen Sprachgebrauch nicht, erst neuerdings taucht er ab und zu auf.¹ Krieg wurde immer negativ gewertet, als Unglück empfunden, als Verhängnis erlebt, als ein Unheil, auch wenn man ihn selber führte, und dem entsprechend wurde der Friede ersehnt und zu einem zentralen Inhalt von Endzeithoffnungen. Bestimmte Aspekte haben der Auffassung vom Krieg allerdings eine besondere Note verliehen, und das bestimmt auch die aktuelle Diskussion mit.²

Israel hat seine Erfahrungen mit Kriegen, seine Niederlagen und seine Siege zum Gott Israels in Beziehung gesetzt. Von daher kam die Überzeugung auf, dass es Gotteskriege gebe, „Kriege des HERRN", die der gotterwählte, „gesalbte König" zu führen habe, um das Volk zu schützen und um das Land zu verteidigen.³ Und dass, wenn Israel seinem Gott auf rechte Weise diene, dieser mit seinen Engelscharen für Israel kämpfe. Gott sei darum ein „Kriegsmann" (Ex 14,14; 15,3), der Gott Israels insofern ein Kriegsgott.⁴ Die Anwesenheit Gottes bzw. seiner Engel erfordere eine entsprechende rituelle Reinheit der menschlichen Krieger, ähnlich wie bei Besuchern des Tempels, der Stätte der Gottesgegenwart. Das Kriegshandwerk selbst mache hingegen unrein, denn vergossenes Blut und Leichname verunreinigten den Menschen und das Land und erforderten rituelle Reinigungsmaßnahmen.

Das alles setzt den Anspruch „Israels" auf das „Land Israel" voraus, und um die Verfügung über das Land (wie immer die Grenzen auch definiert werden) muss nach vorherrschender Auffassung notfalls auch gekämpft werden. Für jüdische Richtungen, die entschieden auf dem Boden der Aufklärung stehen und politisch demokratisch orientiert sind, aber auch für jüdische/israelische Menschenrechtsorganisationen, bedeutet dies ein Problem, weil ein Konflikt mit internationalem Recht und mit Menschenrechten vorliegt. Ihre politische Wirksamkeit bleibt derzeit allerdings innerjüdisch begrenzt und wird in der internationalen Politik geradezu ignoriert.⁵

Der Zionismus teilte mit anderen nationalen bzw. völkischen Bewegungen eine Verherrlichung des Bauern- und Soldatenstandes, und so wurden Kibbutz und Militär in Palästina/Israel zu tragenden Säulen der neuen Gesellschaft. Und zwar mit einem Anspruch auf Vorbildlichkeit, nicht unbedingt auf Grund jüdischer Wertvorstellungen, sondern im Sinne eines „besseren" Sozialismus und Nationalismus. Der pionierzionistische Aufbau in Palästina und die Organisation der Selbstverteidigungsorganisation Haganah erfolgten nicht mit dem Ziel messianischer Eroberungskriege.⁶ Auch die aus der Haganah hervorgegangene „Verteidigungsarmee Israels" wurde vorrangig nach rationalen militärischen Gesichtspunkten geführt. Maßgeblich war nach den bedrückenden Erfahrungen jüdischer Wehrlosigkeit und angesichts der Gräuel des zweiten Weltkriegs der erklärte Wille zur Selbstverteidigung, aber mit der Vorgabe der „Reinheit der Waffe".

Die traditionellen Faktoren wurden mit der Eroberung Ostjerusalems und der sog. „Westbank" („Judah" und „Samaria") im Sechstagekrieg von Juni 1967 schlagartig verstärkt. Aber auch unter Nichtreligiösen übte das Ziel einer Annexion der besetzten cisjordanischen Gebiete eine teils offenkundig, teils unterschwellig faszinierende und die Politik nachhaltig bestimmende Wirkung aus. Das irritierte jene, die diese Voraussetzungen für falsch hielten, weil nach ihrer Auffassung vom Judentum und nach ihrem politischen Ermessen rechtliche Gesichtspunkte und insbesondere die Menschenrechte einen höheren Stellenwert haben als altehrwürdige Kriegstraditionen bzw. biblische Vorbilder. So verurteilte der Schriftsteller S. Yizhar in der Tageszeitung J^edî`ôt ‚ach^arônôt vom 9. Kislev 1992/3 das Verhalten des biblischen Josua gegenüber der kanaanäischen Landesbevölkerung als unmoralisch. Dem gegenüber betonten Orthodoxe, dass der Torah als göttlichem Gesetz in jedem Fall der Vorrang einzuräumen sei. Torah-gemäßes kriegerisches Handeln sei, weil von Gott geboten, in jedem Fall moralisch, auch wenn es nicht säkularen ethischen Kriterien entspreche. Krieg werde ja nur geboten, wenn die Gegner sich nicht friedlich unterwerfen, bzw. nicht einsehen wollten, dass sie kein Anrecht auf das Land hätten, das Gott seinem Volk Israel gegeben habe.⁷

In den Achtzigerjahren wurde eine heftige Kontroverse darüber ausgetragen, was man für die aktuelle Politik aus der Geschichte anhand der Katastrophen zur Zeit des Jeremia und aus den Aufständen gegen Rom lernen könnte. Y. Harkavy zog daraus Schlüsse, die der vorherrschenden politisch-militärischen Doktrin der Regierung ein denkbar schlechtes Zeugnis ausstellten.⁸ Doch I. Eldad (Shejb), der einstige Chefideologe der Untergrundorganisation LECHI, kam von denselben Voraussetzungen her zu entgegengesetzten Ergebnissen.⁹ Beide vertraten „jüdische" Positionen.

Die Voraussetzungen für Meinungsbildungen waren im Judentum trotz einer recht starken gemeinsamen Tradition immer unterschiedlich bis gegensätzlich, und daher ist auch gegenwärtig keine einheitliche Haltung zum Thema Krieg zu erwarten.¹⁰ Doch gerade extrem gegensätzliche Auffassungen werden von ihren Verfechtern jeweils als die jüdische Auffassung schlechthin hingestellt. Eine erzwungene einheitliche Beurteilung und Handlungsweise kann zwar für den Augenblick die politisch-militärische Handlungsfähigkeit stärken, eliminiert aber die an sich vorhandenen Alternativen und fordert anstelle politischer Abwägung eine Art Glaubensentscheidung und bedingungslose Solidarisierung.

In der Schriftlichen Torah (im Pentateuch) sind Kriegsrecht und Königsrecht getrennt überliefert. Kriegsgesetze sind innerhalb der Bibel v. a. in Dt 20 und 23,10-15 erhalten, das Königsrecht in Dt 17,14-20. In der Tempelrolle aus Qumran (11Q19) wurden Königs- und Kriegsrecht thematisch verbunden.¹¹ Dazu kommt noch eine besondere Gattung von Kriegsliteratur, die in diesem Traditionsstrang v. a. durch die „Kriegsrolle" (1QM) und verwandte Texte vertreten ist.¹² Dank dieser neuen Quellen erscheinen auch die Nachrichten über Kriegführung in den Makkabäerbüchern, bei Philo von Alexandrien und bei Flavius Josephus in einem rechts- und religionsgeschichtlich neuen Licht. Aus dieser Zeit stammt eine Regelung, zu der man sich unter dem Zwang der Realität durchringen musste. Man hatte das Gebot der Arbeitsruhe am Sabbat und an Feiertagen sehr streng interpretiert und daher auch den Kampf am Sabbat verboten. Zur Wahrung des Lebens wurde beschlossen, dass am Sabbat Verteidigungsmaßnahmen erlaubt sind. Unter welchen Umständen dabei was getan werden darf und unterlassen werden muss, blieb bis heute Gegenstand von Diskussionen.

In der Mündlichen Torah begegnet eine eher unsystematische Wiedergabe und Ausarbeitung der biblischen Kriegs- und Königsrechtstexte, eher beiläufig per Stichwortverbindung anderen Themen beigefügt. An die Stelle der priesterlichen Kompetenz rückte hier die rabbinische Autorität. Die Haltung der meisten Rabbiner zum Krieg als einem Mittel der Politik war angesichts der erfahrenen Übermacht Roms eher skeptisch,¹³ und dann und wann begegnen auch Aussagen, die eine Gewaltanwendung weitgehend ablehnen.¹⁴Ungeachtet dessen blieb die Erwartung endzeitlicher Kriege mit einem endgültigen Sieg Israels bzw. der uneingeschränkten Gottesherrschaft als Topos unverändert.

Im Mittelalter entstanden zwar umfangreiche Kompendien des jüdischen Rechts. Aber nur der Mišneh tôrah (im Folgenden: MT) des Mose ben Maimon (Maimonides, gest. 1204 in Ägypten) umfasst das gesamte jüdische Recht, also auch jene Vorschriften, die nur in einem jüdischen Staat im eigenen Land zur Geltung gelangen. Der 14. Teil (Sefär šôf^eţîm, „Richterbuch") gilt dem Rechtswesen und der staatlichen Organisation, und hier sind auch die königs- und kriegsrechtlichen Vorschriften zusammengefasst. Der letzte Teil des Königsrechts betrifft die Zeit der Herrschaft des „Gesalbten Königs" (ha-mäläk ha-mašî^ach) aus dem Hause Davids.¹⁵ Die Vorschriften der Schriftlichen Torah hatte Maimonides schon zuvor in einer eigenen Abhandlung mit dem Titel Sefer ha-miçwôt („Buch der Gebote", im Folgenden: SM) dargelegt. Aktuell wurden diese Gesetze freilich erst wieder mit der Gründung des Staates Israel und infolge der fortschreitenden Verfügung über das Land Israel.

Der Staat Israel wurde zwar als „jüdischer Staat" definiert, aber nach säkularen und modern-demokratischen Gesichtspunkten gestaltet. So ergab sich ein Widerspruch zwischen traditionellem „jüdischen Recht" und staatlichem Recht. Aus koalitionstaktischen Gründen war von Anfang an ein Kompromiss zwischen säkularer Mehrheit und religiös-zionistischer Minderheit erforderlich. Auch das traditionelle Kriegsrecht hat eine gewisse praktische Bedeutung erlangt, weil die offiziellen religiösen Institutionen und dementsprechend auch das Militärrabbinat nach orthodoxen Normen funktionieren. Die Militärrabbiner haben in erster Linie zu entscheiden, welche Verhaltensweisen und Aktivitäten der Halakah entsprechen oder nicht, also erlaubt oder verboten sind. Ihre Entscheidungen stützen sich, soweit möglich, auf die Tradition, in diesem Fall insbesondere auf den Mišneh Tôrah des Maimonides und dessen Interpretationen. Der Großteil der aufkommenden Fragen ist ritueller Natur, und vieles betrifft Probleme im Zusammenhang mit den Vorschriften für den Sabbat. Aber auch Grundsatzfragen werden immer wieder akut, vor allem im Sinne des Verhältnisses von militärischen Handlungszwängen und dem Gebot, Menschenleben zu bewahren.¹⁶

Bei Eintritt in das Land Israel werden nach MT Hilkôt m^elakîm I,1-3 drei Gebote aktuell: 1. Die Ernennung eines Königs durch den Sanhedrin, eventuell durch einen Propheten (Dt 17,15, vgl. SM Gebot 173); 2. Der Ausrottungskrieg gegen Amalek (Dt 25,19, vgl. Gebot 188); 3. Der Bau eines Tempels (Ex 24,8, vgl. Gebot 20). Im Land Israel als rituell „reinem" Gebiet darf kein Götzendienst geduldet und bestehende Götzendiensteinrichtungen müssen beseitigt werden.¹⁷.Götzendiener sollen nach Möglichkeit das Land überhaupt nicht erreichen und betreten können. Eine zum Fremdkult abgefallene israelitische Stadt muss militärisch angegriffen werden und verfällt dem Bann.¹⁸

MT Hilkôt m^elakîm V,4 (Dt 20,17, vgl. SM Gebot 187) betrifft das Gebot zur Vertreibung bzw. Ausrottung der 7 Völker des Landes Kanaan und das Verbot, sie am Leben zu lassen (SM Verbot 49), was alles als historisch bereits erledigt gilt. Eine gütliche Regelung ist ausdrücklich untersagt (MT Hilkôt `^abôdah zarah X,1f.). Die Unterworfenen sind gemäß ihrem Status deutlich zu kennzeichnen. Eine Sonderrolle kommt dem Krieg gegen „Amalek" zu, denn als Amalekiter gelten die jeweils aktuellen Erzfeinde Israels. MT Hilkôt m^elakîm V,4-5 (Ex 17,14 / Dt 25,19, vgl. SM Gebot 188) gebietet, Amalek und mit ihm jedes Gedächtnis an ihn auszurotten; SM Gebot 189.(Dt 25,17f.) fordert, an Amalek stets zu denken, und Verbot 59 (Dt 25,19) verbietet, Amalek jemals zu vergessen.¹⁹

Der Wahlkrieg ist ein Angriffskrieg, den der König zu führen berechtigt ist, in biblischer Zeit auf Grund eines priesterlichen Orakels, nach Josephus Ant IV,224 nicht ohne Zustimmung des Hohepriesters und der Ältesten, und im rabbinischen Recht nur nach Genehmigung durch die rabbinische Instanz des Sanhedrin. Zweck und Ziel des Wahlkrieges ist es, Beute zu machen und zusätzliches Land zu erobern, das danach als Teil des Landes Israel gilt, als wäre es unter Josua erobert worden (MT Hilkôt m^elakîm V,6). Die Rezitation von Dt 20,2-8, und die in Dt 20,5b-7 gebotenen Freistellungen von der Kampfteilnahme wegen Vermählung, Hausbau und Neupflanzung werden im SM Gebot 191 und MT Hilkôt m^elakîm VII,3b-14 (vgl. SM Verbot 311) behandelt, und VII,15 schreibt den Ausschluss der Furchtsamen vor.
Nach MT Hilkôt m^elakîm VI,1 (Dt 20,10-12, vgl. SM Gebot 190) muss insbesondere bei Angriffskriegen dem Gegner ein Friedensangebot gemacht werden, er wird aufgefordert, zu kapitulieren und sich zu unterwerfen. Tut er dies nicht, verfällt er dem Bann.²⁰ Nach MT Hilkôt m^elakîm VI,4 führt man im Fall des Widerstandes einer Stadt „gegen sie Krieg, tötet alle erwachsenen Männer und nimmt ihnen ihre Kinder als Beute. Man tötet keine Frau und kein Kind"; Hilkôt m^elakîm VI,9.10 (Dt 20,19; vgl. SM Verbot 57) verbietet im wohlverstandenen Eigeninteresse, Fruchtbäume und andere nützliche Objekte zu vernichten.
Dt 17,16 (SM Verbot 364) gebietet eine Begrenzung der Pferdehaltung, die als monarchische Macht- und Prachtentfaltung verstanden wird. Maimonides präzisiert in MT Hilkôt m^elakîm III,3 allerdings zugunsten einer vorsorglichen Rüstung, so auch zu Dt 17,17 (SM Verbot 364). IV,1 fixiert Recht und Pflicht zur Steuererhebung, und zwar ausdrücklich auch für Kriegsvorbereitungen. IV,2 betrifft Aushebung und Musterung der Wehrfähigen, auch für das stehende Heer, V,3 das Recht zur Dienstverpflichtung von Handwerkern zu militärischen Zwecken, IV,5 regelt Recht und Pflicht des Königs, Befehlshaber zu ernennen (1Sam 8,12) und IV,6 erlaubt die Konfiskation von Eigentum für Kriegsproviant. IX,8-9 untersagt es, Nichtjuden Waffen oder sonstige, für Israel eventuell gefährliche Waren zu verkaufen. Interessenbedingte Ausnahmen gibt es aber. So ist Waffenhandel erlaubt, wenn die Abwehr einer Gefahr oder eines Angreifers durch die nichtjüdische Obrigkeit bzw. Umgebung auch den unter ihr lebenden Juden zugute kommt. Damit wird einerseits Waffenexport grundsätzlich untersagt, aber für den Fall positiver Auswirkungen im Sinne des Gebots der Lebensbewahrung auch wieder relativiert oder gar für geboten erachtet, was letztlich politisch entschieden werden muss. Den beträchtlichen Waffenexporten des Staates Israel steht religionsgesetzlich also nichts entgegen. VI,13 erwähnt Gebots-Erleichterungen im Kriegsdienst, VIII,1 speziell im Ausland, wo man als Soldat sogar Schweinespeck essen darf. VIII,2-9 (SM Gebot 222) behandelt relativ umfangreich Dt 21,10-14, das Verfahren mit weiblichen Gefangenen, die wie Kinder als Beutegut galten.

Im Großen und Ganzen gab es gegen eine Kriegführung, wie sie auch in der Umwelt gang und gäbe war, keinerlei grundsätzliche Einwände von Seiten jüdischer Instanzen oder Autoritäten, so sehr man auch Kriegsgeschehen fürchtete und beklagte. Aber es wird zu Zurückhaltung gemahnt, wobei häufig Abrahams Verhalten in Gen 14 als Vorbild genannt wird. Die Jakobssöhne werden in der Auslegungstradition hingegen gern als kriegsbereite Männer dargestellt.
Die Einstellung zum Krieg deckt sich weithin mit jener im Islam.²¹ Von den Christen hatte man einen ungünstigeren Eindruck, und der Dichter Abraham ibn Ezra (gest. 1167) formulierte dies so:²²

Das Gebot der Lebensbewahrung (piqqû^ah näfäš)²³, das Gebot der Rettung Verfolgter²⁴ und das Verbot der Unterlassung von Hilfeleistung bzw. der Verletzung der Beistandspflicht²⁵ setzen voraus, dass das Leben eines Israeliten höher zu bewerten ist als eine formale Gesetzeserfüllung. Lebensgefahr verdrängt daher Gebotspflichten, außer im Fall eines Zwanges zu Götzendienst, Unzucht und Mord.

Der Lebensbewahrung dient auch die präventive Verteidigung zum Schutz des Volkes und des Landes Israel. Sie wird ergänzt durch eine Erweiterung des Prinzips der berechtigten Notwehr. Es handelt sich um den Begriff des rôdef, d.h. einer Person, die einem nach dem Leben trachtet. Von der beschränkten Notwehrregelung in Ex 22,1 aus wurde im Lauf der Entwicklung der Halakah ein Gebot zur vorsorglichen Beseitigung potentieller Verbrecher und darüber hinaus gefährlicher Feinde Israels entwickelt.²⁶ In diesem Zusammenhang steht auch der Fall des Rechtsnotstands. Auf Grund der Überzeugung, dass die existierenden Rechtsorgane nicht funktionieren und daher eine Ausnahmesituation gegeben ist, darf ein „Eiferer" die Wahrung des Rechts in die Hand nehmen, wie einst laut Num 25 der Priester Pinchas, Prototyp aller Zeloten. Das legitimiert manches, was als „Erfordernis der Stunde" aber auch theologisch begründet wird, wenn man glaubt, durch eine solche „außergewöhnliche Maßnahme" Unheil von Volk und Land abwenden zu müssen

Für die Auffassung und die Praxis des Krieges ist von weitreichender Bedeutung, ob man das Gebot der Lebensbewahrung auf Israeliten beschränkt, oder auf alle Menschen anwendet. Der Text des berühmten Satzes: „Wer ein Menschenleben (aus Israel) rettet/vernichtet, der rettet/vernichtet eine ganze Welt", ist teils mit, teils ohne „aus Israel" überliefert. Das Militärrabbinat wurde angesichts dessen z. B. konkret mit der Frage konfrontiert, ob man das Arbeitsruhegebot am Sabbat auch zugunsten eines nichtjüdischen Verwundeten brechen darf, und ob man Gefallene am Sabbat bergen soll.²⁷ Die Mehrheit der Militärrabbiner war lange eindeutig dafür. Extrem strenge Autoritäten verneinen das zwar, doch zieht man aus Rücksicht auf die öffentliche Meinung die mildere Praxis vor.

In den letzten Jahren wurde wiederholt erörtert, inwieweit der monotheistische Anspruch auch eine stärkere Neigung zur Gewaltanwendung mit sich bringe.²⁸ Das Judentum als „monotheistische Mutterreligion" steht in solchen Diskussionen natürlich besonders im Blickfeld. ²⁹ Auch im Judentum motiviert aber nicht der monotheistische Anspruch selbst die Gewaltanwendung, ausschlaggebend ist hier der Anspruch auf das „Land Israel".

Andere sehen in einer Fortsetzung der Politik der letzten Jahre, etwa mit einem Angriff auf den Iran, keineswegs eine Gewähr für die Bewahrung jüdischen Lebens, sondern eine Gefährdung der Existenz des Staates Israel, bestenfalls eine Prolongierung des opferreichen Konflikts. Gideon Levi, ein exponierter Kritiker der israelischen Regierungspolitik, schrieb unlängst dazu: "Beyond the problematic assumption that we are allowed to do what others are not allowed, and what is secure in our hands is dangerous in the hands of others, this kind of conduct will lead to disaster. We tried twice, in Iraq and in Syria, and it worked; it is doubtful it was essential. … Now it seems we are going to try a third time against Iran. It may even be successful, but nothing lasts forever. It will end in catastrophe. From bombardment to bombardment, that is not the way for Israel to establish itself in the Middle East in the long term. But no one discusses the long term beyond tomorrow. … Israel can fix the holes in the roof only if it seriously tries to be accepted in the region. Such acceptance will be the only guarantee of its existence beyond the next bombardment. A real chance for this was created in the Arab peace initiative that Israel is ignoring in intolerable arrogance. Our national effort continues to be aimed only toward expanding the range of the F-15 and options for in-flight refueling. Nothing has been done in the opposite direction - grounding the planes and refueling diplomatically."³⁰